イムラーン家

イスラームの教えは、アダムからムハンマドに至る全ての預言者によって説かれました。

アッラーは、歴史を通じて様々な信仰共同体を導くために啓示を下されました。

啓典の民は、彼ら自身の啓示を歪め、ムハンマドの預言者性を否定したことで批判されています。

アッラーこそが私たちの唯一の主であり、イスラームこそが彼に受け入れられる唯一の宗教です。

マルヤム、ヤヒヤー、イーサーの物語が述べられ、イーサーとイブラーヒームに関する誤った信仰に対する異議が唱えられています。

現世の快楽は、ジャンナの喜びに比べれば取るに足らない。

ムスリムは、信仰共同体の敵を信頼できるパートナーとして受け入れてはならない。

スーラの後半は、ウフドの戦いにおけるムスリムの敗北から学ぶべき教訓に焦点を当てている。

どの共同体にも善人も悪人もいる。

成功するためには、ムスリムは常にアッラーとその預言者に従うべきである。

試練は、信仰者と偽善者とを区別するものであるため、重要です。

偽善者たちは、イスラム共同体に対する彼らの行動や態度を理由に批判されます。

全てはアッラーの御計画に従って起こります。

第1章と第2章と同様に、この章も信仰者によってなされる美しいドゥアーで終わります。

第7節は、クルアーンの明確な節と複雑な節について述べています。

クルアーンの大部分を占める明確な節は、明確で、分かりやすく、一通りの意味に解釈できます。これらの節は、主に基本的な信仰と実践に関するものです。これには、アッラーは唯一である、ムハンマドは彼の預言者である、クルアーンはアッラーからの啓示である、サラーは義務である、豚肉はハラームである、審判の日は真実である、信者は報われる、不信心者は罰せられる、などの内容の節が含まれます。

イマーム・イブン・アシュールは、彼のタフスィールの中で、いくつかの節が複雑と見なされる10の理由を挙げています。簡単に言えば、複雑な節は少なく、様々な解釈が可能であるか、その意味が私たちの理解を超えています。例えば、「アリフ・ラーム・ミーム」が何を意味するのか、私たちは確実には知りません。クルアーンによれば、アッラーには顔、手、目がありますが、これらの属性は私たちのようなものではありません。同様に、私たちには生命、知識、力がありますが、それらはアッラーの永遠の生命、無限の知識、そして至高の力に比べれば何ものでもありません。創造主は、その被造物とは異なります。

私たちの日常生活からの例を挙げると、私たちはスマートフォンの使い方を知っていても、飛行機の操縦方法を知らなくても、スマートフォンも飛行機もどちらも高く評価します。

第7節は、複雑な節を用いて他人を惑わせ、クルアーンに対する疑念を広める不信心者を批判しています。信仰者たちは、明確な節に従い、複雑な節を信じます。

バドルは、ヒジュラ暦2年目にムスリム軍とマッカ軍が戦った場所の名前です。ムスリム軍は313人の教友で構成されていましたが、マッカ軍は1,000人以上の兵士を擁していました。戦いの前、両軍は互いを少数と見なし、それが彼らを戦うよう鼓舞しました（クルアーン8章44節）。しかし、戦いの最中、偶像崇拝者たちはムスリムを自分たちの2倍の数と見なし始め、それが彼らの勇気を失わせ、敗北を喫する原因となりました（クルアーン3章13節）。（イマーム・イブン・カスィール）

イマーム・アッ＝ラーズィーによれば、バドルでのムスリムの勝利は明確な徴（奇跡）であった。なぜなら：

ムスリムは3対1で数的に劣勢だった。

ムスリムが預言者の指導の下で戦ったのはこれが初めてだった。

彼らはマッカの隊商を奪うために来ただけで、戦うつもりはなかった。そのため、彼らは戦いの準備ができていなかった。一方、マッカの兵士たちは、全ての武器を持って戦う準備を整えて来ていた。

それでも、ムスリムたちはマッカ人に対する大勝利を収めた。

「なぜ21節は、その苦痛な罰を『良い知らせ』と呼んでいるのか？」と尋ねる者もいるかもしれません。このような皮肉な表現はクルアーンによく見られ、アッラーの律法を軽んじ、真理を嘲笑し、そして自己満足に浸っている者たちに対して用いられます。

それゆえ、アッラーは彼らにこう告げることで報います。「もしあなたがたが自分たちの行いを『偉大だ』と考えているのなら、ならば、これが私があなたがたのために用意した『偉大な』懲罰である！」

誰かが「聖書を使って、キリスト教徒にイーサー（イエス）が神ではないと納得させられますか？」と尋ねるかもしれません。以下の点は少々専門的かもしれませんが、答えについての大まかな考え方を与えてくれるでしょう。

1. イスラムの観点からすると、聖書は何世紀にもわたって改ざんされてきました。なぜなら、ムーサー（彼に平安あれ）やイーサー（彼に平安あれ）のような預言者たちは、啓示の現物を残さず、それらは彼らのずっと後に書かれたからです。このため、クルアーンは預言者（彼に平安と祝福あれ）の時代に記憶され、書き留められたという点で独特なのです。

2. 聖書には、カトリック、プロテスタント、ロシア正教、エチオピア正教の聖書を含め、同一ではない多くの異なる版や翻訳が存在することは周知の事実です。

それでも、クルアーンによって確認されている聖書の中の真実の要素もいくつかあります。例えば、イスラム教やキリスト教について全く知識のない人が、無人島に住んでいるとしましょう。もしその人が岩の上でクルアーンと聖書を見つけ、両方を最初から最後まで読んだとしたら、彼は次の結論に達するでしょう。

• 神は唯一である。

イーサーは人間でした。

彼はイスラエルの民にのみ預言者として遣わされました。

彼はアッラーの助けによってのみ奇跡を行いました。

彼は終末の前に世界に帰還するでしょう。

3. 多くのキリスト教徒は、聖書が真正であるか、あるいは三位一体の思想（3つの神が1つであるという信仰）が理にかなっているかについては気にしません。彼らにとって重要なのは、彼らの信仰における非常に特別な存在であるイーサーへの感情的な繋がり（そして愛情）なのです。

4. イスラム教徒にとって、イーサー（彼に平安あれ）もまた非常に特別な存在です。なぜなら彼は、イブラーヒーム（彼に平安あれ）、ヌーフ（彼に平安あれ）、ムーサー（彼に平安あれ）、そしてムハンマド（彼に平安と祝福あれ）と共に、イスラム教における上位5人の預言者の一人だからです。

5. イーサーは奇跡的な方法で生まれました。父と母に関して言えば、人々がこの世に生まれる方法は4通りあることに注目することが重要です。このスーラで名前が挙げられている4人の預言者にこれを当てはめてみましょう。ムハンマド（彼に平安と祝福あれ）には父と母がいましたが、アーダム（彼に平安あれ）にはどちらもいませんでした。ヤヒヤー（ヨハネ）（彼に平安あれ）には父がいましたが、彼の母は若い頃は子供を産めなかったにもかかわらず、彼が生まれた時おそらく88歳でした。イーサー（彼に平安あれ）（ヤヒヤーのいとこ）には母がいましたが、父はいませんでした。まとめは以下の通りです。

• アーダム（父なし）（母なし）

• ムハンマド（彼に平安と祝福あれ）（父あり）（母あり）

• ヤヒヤー（彼に平安あれ）（父あり）（母？）

イーサー（彼に平安あれ）（父なし）（母あり）

イーサー（彼に平安あれ）と同様に、ヤフヤー（彼に平安あれ）の誕生も奇跡でした。彼らの物語は多くの点で似ています。例えば、クルアーンによると、ザカリーヤー（彼に平安あれ）（ヤフヤーの父）とマルヤム（彼女に平安あれ）（イーサーの母）の両者は、子供を授かるという知らせを受けた時、衝撃を受けました。また、ザカリーヤー（彼に平安あれ）は、その吉報を受けた時、話すことができませんでした（3:41および19:10）。同様に、マルヤム（彼女に平安あれ）は、イーサー（彼に平安あれ）の誕生後、誰とも話しませんでした（19:26）。ヤフヤー（彼に平安あれ）とイーサー（彼に平安あれ）は共にいとこであり、幼い頃に預言者としての使命を授けられました。両者ともアッラーによって名前を与えられ、そして両者とも結婚しませんでした。

6. イーサー（彼に平安あれ）が独特な方法で生まれたからといって、彼が神であることにはなりません。

7. もしキリスト教徒が、イーサー（彼に平安あれ）に父がいなかったという理由で彼を「神」と見なすのであれば、父も母もいなかったアーダム（彼に平安あれ）についてはどうでしょうか？クルアーン（3:59）によると、アーダム（彼に平安あれ）とイーサー（彼に平安あれ）の両者は、「クン」（「あれ！」）という言葉によって創造されました。

8. 神によって創造されたマルヤム（彼女に平安あれ）が、どうして神を産むことができたでしょうか？

聖書がイーサー（彼に平安あれ）を神の子と呼ぶという理由で彼を崇拝する者たちは、聖書においてアーダム（彼に平安あれ）、イブラーヒーム（彼に平安あれ）、イスハーク（彼に平安あれ）、ダーウード（彼に平安あれ）、そしてすべての信仰者たちを含め、多くの人々もまた神の子、あるいは神の子供たち（神が彼らを世話したという意味で）と呼ばれていることを知るべきである。

イーサー（彼に平安あれ）は顔を地面につけてアッラーに祈ったのであり、彼自身に祈ったのではない。

彼（彼に平安あれ）は食事をし、用を足し、眠る必要があった。ゆえに、彼は食物と休息を必要としていた（5:75）。アッラーは誰をも、何をも必要とされない。

審判の日、アッラーはイーサー（彼に平安あれ）に、彼が誰かに自分を崇拝するよう求めたことがあるかを尋ねられるだろう。すると彼は決してそのようなことはしなかったと答えるだろう（5:116）。

クルアーンによれば、キリスト教徒とユダヤ教徒はイーサーについて極端な見解を持っている。一方の集団は彼が神であると信じ、他方の集団は彼が詐欺師であると信じている。さて、もし誰かがあなたを教師だと思い、別の誰かがあなたを看護師だと思っているなら、あなたが何者であるかを知る唯一の方法はあなたに尋ねることである。これをイーサー（彼に平安あれ）に当てはめるなら、彼は自分の言葉で「私は神だ」とか「私を崇拝せよ」とは決して言わなかった。一度もだ！彼は常に人々を唯一の神を信じるよう招いた。

14. 初期イーサー（彼に平安あれ）の信者たちは、彼が神であるとは決して信じていませんでした。三位一体（父（神）、子（イエス）、聖霊）の信仰は、イエスから数世紀後、コンスタンティヌス帝がキリスト教徒になった際に、ローマ人によって作り上げられました。ローマ人には多神信仰の長い歴史があったため、彼らは新しい信仰に独自の要素を加えました。これは主にニカイア公会議（イエスから325年後）で行われ、ローマ帝国の公式な信仰とされました。[NPR、「もしイエスが自分を神と呼んだことがないのなら、どうして彼は神になったのか？」；(www.npr.org/2014/04/07/300246095)。ウェブサイト訪問日：2022年12月23日。]

キリスト教徒をイスラームに招く際に心に留めておくべきヒントをいくつかご紹介します。

• キリスト教徒は人類において私たちの兄弟姉妹です。信仰者として、私たちは彼らと、慈悲、寛大さ、親切さを含む多くの良い価値観を共有しています。

• 私たちが自分自身のために楽園を望むように、彼らが楽園に行くことを願っています。

• キリスト教徒をイスラームに招く際、彼らが間違っていると証明するために二つの信仰を比較してはなりません。

その代わりに、イスラームの美しさ、そして唯一神への信仰がいかに理にかなっており、聖句をねじ曲げたり、証拠をでっち上げたりすることなく、啓示によって容易に裏付けられるかに焦点を当ててください。

イスラームに改宗した多くのキリスト教徒は、イスラームが彼らをより良いキリスト教徒にしたと言います。それは、イエスの本来の純粋なメッセージに彼らを近づけたからです。

イーサー（彼に平安あれ）は、アッラーによって遣わされた多くの預言者の一人であり、人々を唯一神への信仰と善行へと招きました。

「愛」という概念はキリスト教徒にとって非常に重要です。イスラームにおいて、アッラーの御名の一つはアル＝ワドゥード（最も慈愛深き御方）です。

ユダヤ教学者の一団が、イスラムを受け入れたと見せかけ、その後すぐにそれを捨てるという計画を立てました。彼らの狙いは、信仰の弱い一部のムスリムの心に疑念を抱かせることでした。なぜなら、彼らは「待てよ！もしあの学者たちがイスラムを経験し、その後それを放棄したのなら、彼らは私たちよりもよく知っているのだから、私たちも同じようにすべきではないか」と言うだろうからです。これが72節が啓示された経緯です。

イマーム・アッ＝ラージーによれば、この啓示は奇跡でした。その理由は以下の通りです。

• そのユダヤ人グループを除いては、誰もこの邪悪な計画を知りませんでした。

• それはムスリム共同体に、そのような邪悪な戦術に対処する準備をさせました。

• 最終的に、その計画が露見したため、そのグループは計画を断念しました。